Lampi di cultura

Cuba, 21 sec., La Santeria

da William R. Bascom, The Focus of Cuban Santeria, in Southwestern Journal of Anthropology, Vol. 6, No. 1 (Spring, 1950), The University of Chicago Press.

 

Il culto delle divinità africane, come viene praticato oggi a Cuba, è conosciute come santeria. Le divinità, gli uomini e le donne che agiscono in questo contesto sono santos, santeros e santeras, o in lingua Yoruba orisha, babalorisha e iyalorisha. La Santeria è un’istituzione vitale e in crescita, praticata in tutta l’isola, sia nelle aree rurali che urbane dove sembra essere più forte. Negli ultimi anni sembra che si stia espandendo, reclutando altri membri dalla popolazione nera, mista e persino bianca.

Gli elementi africani della santeria sono prevalentemente Yoruba, o Lucumi, come lo Yoruba della Nigeria è chiamato a Cuba. Nella città di Jovellanos, provincia di Matanzas, dove è stata raccolta la maggior parte del materiale su cui si basa questo documento, l’importanza della religione yoruba nella santeria è evidente. L’influenza yoruba è anche riconoscibile in tutta Cuba, nonostante le variazioni regionali, nei nomi delle divinità yoruba, in somiglianze con il rituale yoruba, nelle città yoruba nominate dai neri cubani come case dei loro antenati e in individui che possono ancora parlare la lingua yoruba. Durante un breve viaggio nell’estate del 1948, più di ottanta anni dopo la fine della schiavitù, fu possibile trovare quasi ovunque neri cubani con cui potevo parlare a Yoruba.

Tra le caratteristiche più importanti c’è il sincretismo religioso tra divinità africane e santi cattolici; i modelli di possessione hanno attirato l’attenzione degli studiosi di psicologia; altre caratteristiche comuni sono la conservazione dei sacrifici degli animali e dei tamburi, i canti e le danze africane nei rituali neri del Nuovo Mondo. A tutti questi elementi importanti della santeria cubana, vanno aggiunti l’adorazione di pietre, sangue ed erbe.

Nel valutare questi elementi di base della santeria, ci sono due problemi da considerare. Sono derivati dall’Africa o dal cattolicesimo? E in secondo luogo, se i tratti sono di origine africana, la loro posizione come elementi essenziali dei culti afro-cubani è anche africana o si è sviluppata a Cuba in una situazione di contatto culturale? Una risposta finale alla seconda domanda potrebbe dover attendere una conoscenza più completa delle culture dell’Africa occidentale, ma è di importanza teorica molto maggiore. Questo punto è di interesse più che accademico, dal momento che la preponderanza della conservazione di tradizioni africane nel campo della religione, su tutti gli altri aspetti della cultura, è stata interpretata come prova che la religione è al centro della cultura africana.
L’importanza fondamentale delle pietre nella santeria cubana è stata costantemente sottolineata dagli informatori. Sebbene le litografie a colori e le immagini in gesso dei santi cattolici siano esposte in modo ben in vista nei santuari e nelle case dei santi, esse sono considerate solo come ornamenti o decorazioni vuoti, che possono essere eliminati. Il vero potere del santos risiede nelle pietre, nascoste dietro una tenda nella parte inferiore dell’altare, senza le quali non potrebbe esistere un santuario della santeria. Si ritiene che le pietre dei santi abbiano vita. Alcune pietre possono camminare e crescere e alcune possono anche avere figli. Gli informatori raccontarono delle proprie esperienze con pietre che avevano gettato nelle strade o di cui si erano liberati, solo per farle riapparire in casa. Si dice che le pietre più potenti siano state portate dall’Africa dagli schiavi, che le hanno nascoste nello stomaco inghiottendole.

Il potere delle pietre è concepito come un fluido invisibile, la cui forza a volte può essere sentita. Questo è il potere che protegge il santero e i membri della sua casa di culto, e attraverso il quale ”l’angelo custode” o il santo manifesta le sue benedizioni. Questo potere miracoloso è dato alle pietre trattandole con gli altri due elementi essenziali della santeria, le erbe e il sangue: questo trattamento è noto come “battesimo” (bautismo). Le pietre che non sono state preparate in questo modo, così come qualsiasi oggetto di culto che non è stato “battezzato”, sono chiamate “ebrei” (judia); si dice che non siano care ai santi, oltre che completamente impotenti.

Quando acquista le sue pietre, ogni santero presta giuramento di proteggerle costantemente e di dare loro da mangiare almeno una volta l’anno. Quando i santi vengono nutriti, il sangue caldo degli animali sacrificali viene lasciato fluire sulle pietre. Il sangue deve essere caliente o caldo, in modo che il fluido invisibile delle pietre possa crescere. Dopo i sacrifici di sangue è il momento dei tamburi, dei canti e dei balli, di solito per tre notti successive, durante le quali si svolgono le possessioni. È auspicabile un gran numero di possessioni perché è un segno che i santi sono ben nutriti e soddisfatti, e anche perché il fluido e il potere delle pietre sono aumentati dalla presenza dei santi che si manifestano nella possessione. I principali rituali di culto della santeria sono incentrati sull’alimentazione annuale dei santi attraverso le pietre.

Inoltre, vengono preparati amuleti con erbe e sangue a diretto contatto con le pietre dalle quali acquisiscono parte del fluido invisibile. Indossando collanine o altri oggetti sul corpo, il potere protettivo dei santi può essere mantenuto nelle vicinanze in ogni momento. Prima e dopo l’alimentazione annuale dei santi, le pietre vengono lavate con le erbe. Gli stessi membri del culto sono preparati alla possessione lavando la testa con le erbe e “nutrendo” la testa con il sangue. La testa può essere lavata altre volte senza erbe, ma prima di poter essere “nutrita” deve essere trattata con erbe. Le erbe vengono utilizzate anche per infusi, bagni e per la pulizia della casa che segue l’alimentazione annuale dei santi. La conoscenza delle proprietà e degli usi delle erbe è importante per un santero quanto la conoscenza dei rituali, delle canzoni o della lingua.

Per rafforzare la miscela fresca di erbe e acqua utilizzata per lavare o battezzare le pietre, è possibile aggiungere un po’ di infuso contenente erbe e sangue dei sacrifici fatti negli anni precedenti. Questo infuso, noto con il nome Yoruba omi ero, è il liquido più potente della santeria e si dice che contenga tutte e sette le “potencias”. Viene aggiunto dopo ogni alimentazione annuale e conservato per lavaggi e battesimi futuri, per rimuovere influenze maligne e per lavare le mani del matador e del suo assistente prima che inizino a uccidere gli animali sacrificali. Senza che le mani del matador siano state lavate con omi ero, e che il suo coltello e le pietre stesse siano state lavate in erbe, gli dei non potrebbero bere il sangue attraverso le pietre.

 Ogni santo ha le sue erbe particolari, il suo tipo di pietra e animali speciali che sono il suo cibo preferito. La funzione delle erbe è di purificare e rinfrescare e preparare individui o oggetti al contatto con i santi. Il sangue è il cibo dei santi. Le pietre sono gli oggetti attraverso i quali vengono alimentati i santi e in cui risiede il loro potere. Si potrebbero forse trovare dei parallelismi con questi tre elementi nella pietra consacrata (ad esempio) nell’altare cattolico, nel sangue di Cristo simboleggiato nell’Eucaristia e nelle foglie di palma bruciate come usa il Mercoledì delle Ceneri.

Le differenze, tuttavia, sono così marcate che si può tranquillamente affermare che il sangue, le pietre e le erbe impiegati nella santeria sono estranei al cattolicesimo.

 Tra i Lucumi a Cuba e gli Yoruba in Africa ci sono alcuni santi che vengono alimentati da oggetti diversi dalle pietre, come Ogun, ad esempio. per il quale viene utilizzato il ferro. Il concetto cubano delle pietre equivale non allo Yoruba okuta (pietra) ma allo Yoruba iponri, ovvero l’oggetto materiale che rappresenta il potere di una divinità e al quale vengono effettivamente presentati i suoi sacrifici.

Il posto dei sacrifici di sangue nella religione africana e delle erbe nella magia africana è ampiamente riconosciuto, sebbene l’uso delle erbe nel culto delle divinità africane sia meno documentato. Tuttavia, “i trecentosettantasei diversi tipi di foglie che vengono utilizzati per la fabbricazione di un vudu” sono stati osservati nel Dahomey. Come dice una frase ricorrente nei rituali vudu: “Se conoscessi la storia di tutte le foglie della foresta, sapresti tutto quello che c’è da sapere sugli dei.”